茶道中国和谐天下—首届新昌·中华茶道节将办

褚留香

近日，以“茶道中国，和谐天下”为主题的首届中国“茶道之源”暨新昌·中华茶道节新闻发布会在北京举行。新昌县委书记何加顺透露，由新昌县委、县政府主办的本届茶道节将于今年秋季在浙江新昌举行，并倡议发起申请“茶道”为联合国非物质文化遗产活动。

　　茶道之源在剡溪

　　众所周知，中国是茶的故乡，也是世界茶文化的发源地。但是，作为茶文化中最精华的“茶道文化”却一直被误以为起源于日本，甚至韩国。为此，以陈放为代表的民间茶文化专家，联合中国国内众多茶文化、诗词文化、历史学、考古学等多领域的权威专家，经过多次实地考察、理论研究和探讨，历时一年之久，终于探究出世界茶道之源在中国，中国茶道之源在剡溪(即今天的浙江新昌及附近部分区域)这一创新性课题。

　　好山好水出好茶，茶是山水的宠儿。《剡录》说茶是“水石之灵”，“剡茶声誉，唐已著”。故此，古之剡溪，即今之新昌也一直是我国重要的名茶圣地。

　　新昌隶属浙江省绍兴市，其境内风光旖旎，胜景众多，这里有“江南敦煌”之称的大佛寺、穿岩十九峰(央视影视基地)、闻名古今的沃洲湖、天姥山等300多个自然和人文景观。对此，白居易有诗赞誉:“东南山水越为首，剡为面，沃州、天姥为目”。

　　的确，由于地处神秘的北纬30度位置，这里四季分明、雨量充沛的**带气候，山高水长、云缭雾绕的环境使新昌成为了名茶诞生的“摇篮”。像大佛龙井、大佛玉龙、十九峰龙井、沃州龙井、天姥仙、罗坑山、天姥峰茶、望海云雾、新昌雪芽、安山碧玉等一大批名茶早已是享誉海内外。这里自古就是“贡茶之乡”。1995年，新昌还特被农业部命名为“中国名茶之乡”。据了解，茶叶产业是新昌农业第一支柱产业，新昌现有茶园10万亩，茶叶收入占农民总收入的15％，更有10万茶农、茶商活跃于全国各地，为发展茶叶经济、弘扬茶文化发挥了重要作用。

　　“新昌——中国茶道之源”

　　十大理由　　“茶道”二字看似简单，却蕴藏着朴素的哲学奥秘，其形而下为茶，其形而上为道。故此，“茶道”既包含物质之“茶”，又暗含精神之“道”，成为“茶道之源”自然也必须是“茶之源”和“道之源”的结合体。一些人所谓的“茶道”源于日本，简直就是一个常识性错误，因为日本的茶叶最早引进于中国，其茶文化、茶艺业根源于中国，只是日本继承和表现出来的“茶道”文化比较完整而误导了许多人。

　　茶道之源在中国，但为什么最终落脚点在古之剡溪，今之新昌呢？

　　新昌具有极为久远的产茶历史

　　有史料记载，新昌产茶已经有1500多年的历史，唐宋时期生产的剡茶已经名声在外。但从新昌出土的硅化木来推断，在1.5亿至3亿年前，新昌就已经是丛林茂密，这里有野生茶生长的历史可能比只有3000万陆地气候的西南地区更早。而且就在新昌附近的会稽山跨湖桥遗址中，出土了距今近8000年左右的茶树籽，这更强有力的佐证了剡溪流域也应该是茶叶的发源地。

　　剡溪茗直接孕育出了“茶道”

　　从各种史料上探索发现，“茶道”二字的出现，以及茶道意境的完整描述最早见于唐代著名诗人、高僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》，诗云:

　　越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；再饮清我神，忽似飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓壅间夜，笑向陶潜篱下时。崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　　在这里，从茶叶、茶具、泡茶、煮茶、茶饮方式、茶境、茶舞、茶道等方面，诗僧皎然已完整地勾画出了茶道的形式、意境与神韵，这里一饮乃养身，二饮乃养心，三饮达到体道悟道的境界，从茶道之源到饮茶修道、饮茶本道(饮茶即道)已系统地道出了茶道的真缔，比日本人使用“茶道”一词早了800多年。

　　越中、剡溪是魏晋六朝文化之中心

　　虽然皎然最早直接点出“茶道”，但是茶道的形成并不是源于唐朝，而要上溯至魏晋六朝时期。时逢北方战乱，名不见经传的越中、剡溪却由于特殊的自然、文化环境使其成为了魏晋六朝的文化中心。而在此形成的“魏晋风骨”文化也成为了隋唐文明的源泉。

　　首开“佛茶之风”先河

　　新昌是“佛教中国化”的大本营。魏晋时期，以支遁(支道林)、竺道潜等为首的18高僧在剡中石城(新昌旧称)、沃州、兴善寺一带讲经传教，在此不仅开辟了江南佛教之事业，而且他们还煎茶品茗悟禅，清谈佛玄，探究佛理，开创般若修禅之“佛茶之风”。唐僧皎然一生追崇支遁般若佛宗，继承并发扬了“佛茶之道”，如此为其感悟茶之“道”、茶之“禅”的境界，并为最先提出“茶道”奠定了基础。并深刻影响了后来的陆羽、卢仝、皮日休、陆龟蒙等茶道大家以及日本茶道的形成。

　　首创“道茶文化”之气象

　　新昌山清水秀，人杰地灵，自古以来道源深厚，道脉绵长。早在魏晋之时著名高道如葛洪、许迈、顾欢、褚伯玉、王羲之等来此炼丹修道，唐代上清派名道司马承祯、吴筠、贺知章、李白等也相继入剡寻经修道，道观遍布剡中，洞天福地亦有第十洞天、第十五、第十六、第六十福地，如此非比寻常。加上剡溪亦为著名茶叶种植基地，他们把道家的许多理念、精神与茶文化结合，开创了中国“道茶文化”之气象。

　　“唐诗之路”的精华催生“儒学茶道”

　　在唐朝时期，有号称苏李、沈宋、鲍谢、温李、元白、三俊、三绝、三罗、三包、四杰、四有、四名士、八仙、十哲等400多位著名诗人先后游学至浙东剡溪，期间留下了众多遗迹和不朽诗章，由此而走出了一条绝无仅有的“唐诗之路”。诗与茶是唐文化中的两朵“奇葩”，并互为影响。据专家考证，像李白、杜甫、白居易、元慎、刘长卿、刘禹锡、陆羽、皎然、皇甫冉、罗隐、齐已、贯休、皮日休、陆龟蒙等许多著名诗人，他们对茶文化都有所探讨，亦留有茶诗名篇，白居易一人就有50首，可以说这里也是名副其实的“儒学茶道”、“儒茶文化”或“文士茶道”的发祥地。

　　古越青瓷国之精品，为剡茗茶道至良器

　　“好马配好鞍，好茶需好器”；“茶滋于水，水籍于器”；“水为茶之母，器为茶之父”。所以要成为“茶道之源”还必需有良瓷茶器来支撑。

　　有史考证，古越大地是中国陶瓷文化的重要发源地之一和全国瓷业中心。越窑从生产原始青瓷的商朝开始，经周、秦、汉、三国、魏晋南北朝、唐一直到宋，延续了2000余年的陶瓷文明，历代享有盛誉。茶圣陆羽称，越州的瓷与剡溪的茶叶都为国之上品。

　　好山好水好茶好心情

　　秀丽的山水才能孕育出上品的好茶，才能激荡茶人、文人的情怀。而沃州山、沃洲湖、天姥山、十九峰等剡溪上游的万千风光使千百文人墨客为之入迷、为之陶醉。当然也激发了亦佛亦道亦儒、亦诗亦茶的皎然、陆羽、李季兰，特别是皎然，他向来就推崇其先祖谢灵运在这儿开创的“山水文风”，由此这里的山山水水成为了茶道产生的“催化剂”和灵感之源。

　　历史悠久、传承不断、内容丰富的民俗茶文化

　　茶道的诞生，必然有着深厚的茶文化氛围做基础，新昌的茶文化历史以及有关茶的民俗、民风具有得天独厚的优势。比如，这里的“六月霜茶”曾经有解救大禹将士中暑的动人传说，而且在如今的新昌方言中“药与茶”的发音也是不分的，大概这也是历史信息的孑遗。就连茶圣陆羽的名字，有传也由来于新昌方言“落雨”之说，这在佛教界的经文著作中早已形成定论。

　　另外，在汉代的《神异记》中也有关于丹丘子发现瀑布仙茗的故事。东晋末刘敬叔所撰《异苑》载:剡县陈务妻“好茗饮”，常“以茶祭祀”。这不仅说明了在东晋时期(甚至更早)，新昌就已经流行了“茶祭”；而且表明那时妇女都已经饮茶，如此可知魏晋时期这里已经形成了“全民饮茶之风”。除此，如今的新昌还保留有“茶宴”、“茶汤”、“茶礼”、“以茶供佛”、“以茶会友”、“茶祭”、“茶药”、“茶亭”等许许多多的历史悠久的礼仪、风俗。

　　丰富的神仙文化和情感文化是“茶道”诞生的精神土壤

　　新昌不仅有一大洞天，三大福地，而且自古就是“神仙故事弥漫之地”，我国最古老的爱情神话故事“刘阮遇仙”——《刘阮入天台》就诞生于天姥山脚下。这个故事引来无数文人雅士来追寻探究，皎然祖先谢灵运开道寻仙，李白效谢探仙等故事给皎然、陆羽也会有启发。因为，正是由于他们孜孜不断对神仙境界的追求，才使长久积累的茶文化从量变顿悟提升到质变，由此诞生“茶道”。

　　除了受神仙文化的影响，剡溪、沃州、天姥，不但是高僧、高道、诗人集结的地方，也是山水诗、山水画的发祥地，这儿集结有书法家、画家、诗人、散文家、道士、高僧、政治家、旅游家。由此以王羲之为代表的十八名士的道友之情；以支道林、竺道潜等为首的十八高僧佛缘之情；“唐诗之路”上的诗词之情；还有皎然和陆羽之间的师友情(皎然是茶圣陆羽著作《茶经》的导师和物质供给者)、陆羽与李季兰的传奇爱情等共同构筑了绵绵不断的道情、佛情、诗情、士情、友情、爱情、茶情……由此成为了“茶道”诞生的精神土壤。

　　综上可知，山、水、瓷三位一体共同成就了剡溪名茶；儒、释、道融合贯通一起汇成了中华茶道。由此，在古之剡溪，今之新昌形成的天时地利人和成就了“新昌——中国茶道之源”之历史地位。

　　迎接中华茶道节到来

　　据悉，为迎接中华茶道节的到来，有关方面还将在新昌筹建:1.中华茶道园(包括选址于茶道祖山，修建茶道祖碑、茶道祖庭、茶道长廊、皎然草堂等)；2.“世界茶博园”(建设多种名茶集中的绿色茶园，修建世界茶博园——茶道长廊等)；3.恢复支遁“佛茶神风”、支遁墓、第一茶舍、第一茶亭；4.建设大唐茶坞、天姥茶炉；5.建立中国茶道村等。

　　另外，在软件方面还将成立“新昌·中华茶道研究会”；组织并培训“大唐茶道”表演队；成立“茶哥、茶妹茶帮队”；邀请各方面专家设计和编排“采茶盛典仪式”、“采茶舞”；公开征集茶仙子(茶妹子)为“茶道中国·和行天下”活动形象代言人；征集并评选“采茶歌”、“茶诗”、“茶文”；还有利用国内外重大活动，组织各种茶道献礼活动；时机成熟后，还将倡导和发起申请“茶道”为联合国非物质文化遗产活动。

一诺千金

佩服新昌的创意！
即使没评下来
对新昌而言
已经赚足了眼球
这就是水平！

一诺千金

不过话又说回来
有效事情不去做
永远没有可能
只要去做了
有些事情比偶们想象中的要简单的多
别的不说
就说顾家工艺
去年刚刚拿到杭州名牌
按惯例要先拿浙江名牌
但是公司没有墨守成规
直接申报中国名牌
今年9月份
照样拿到了中国名牌
还有
像国家免检的产品
一般人认为沙发这种手工生产为主的
比较困难
但是
顾家工艺还是去申报了
现在
也通过了审批
所以说
要去做，才会有出路！

chj163

中国茶文化中的道缘

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中国食品产业网 （2007年5月21日13:26）
中国茶文化中的道缘
　　中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。

　　“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。

　　茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃茶道中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。

　　茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把茶道相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。

　　正由于茶在当时弥足珍贵，周朝专设掌茶官达24人，其职能是：掌以时聚茶，以供丧事。茶又成为帮国大礼的祭品。茶是通灵达仙之物，《尚书》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作为祭天地、祭神灵、祭祖先的祭品奠物也就顺理成章。《睽车志》记载“米元章知无为军，喜神怪……每得时新茶果之属，辄分以馈神”。连民间小神也不例外，唐罗隐《送灶诗》：“一盏清茶一缕烟，灶君皇帝上青天”。以茶为祭祀有文字记载的，最早是齐武帝永明十一年七日诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼，茶饮，干饭酒脯而已，天下贵贱咸同此制。”齐武帝以节俭著称，以茶和茶饮作祭品实祭祀之革新，与道教守素崇俭思想为一辙，此前也当应有以茶为祭之事。晋《神异记》记载：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牵着三头青牛的道士，告诉他叫丹丘子，并指给大茶树的地点，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的斋醮科仪中普遍用茶，青城山十供中茶为其一，南宋《上清灵宝大法》云：“上帝三宝前，列茶汤”。道教香、花、水、果、灯五供中，水一般也有用茶为之。清代在祭祀真武大帝时，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功设醮全集》还有献茶词：“夫此茶者，蒙顶摘芽，采仙春于峰上……望瑶台而献上”。以天下第一蒙顶茶，献供瑶台诸神，茶真乃道教甘露灵液。茶可通达大道仙界，因此在道教的追荐科仪中也有“三奠茶”。

　　茶之形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”。“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，被人敬之祀之拜之。

　　陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。本文只阐列与道教之道缘。

　　陆羽生于盛唐时期，出生于楚地竞陵(今湖北天门)。玄妙神秘，自由大胆，风格独特的楚文化中，老庄哲学，屈宋诗歌，庄子散文等南方文化影响广被(茶文化中有着浓烈的南方文化色彩)，也影响着陆羽，这从他著《茶经》、交朋友的思维方式行为方式，从他人生轨迹中清楚地看出来，可说渗透了道教(道家)的影响。

　　唐代李姓王朝以老子为祖先，为表“奉天承运”，又封其为“太上老君”。唐朝政治开明，政通人和。虽推行三教一风的圆融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德经》为诸经之首，每家必备道教之“四子真经”，并为文人考试内容。玄宗还亲受道箓，成为道士皇帝。其后诸帝均执行扶持道教的国策。唐社会弥漫着极强的崇道氛围。故有唐一代，可说无人不受道教之影响。文士政客也经学致用，习道明志。儒道便由互黜而归宿于“儒道兼综”，由对立而互补。茶文化初始实为隐逸文化的缩影，而隐逸思想实为文人士大夫习老庄的结晶(隐者多为道者，道士是隐逸队伍的主干)。顺者儒逆者道，入官为儒离官为道。在“庙堂之上”外儒内道，以道化儒。老子以“自隐无名为务”乃“隐君子”，以大智慧者不知隐于何处所终，为众多“以德抗权”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士们退居于野，不慕名利，贵己养生，甚或傲视王候，简直成了心灵自由，不为物拘，游心于淡的神仙思想的象征。连孔子都赞曰：“隐居放言，身中清，废中权”。道教对文化人的薰染，连正统儒家诗人杜甫也写出“上有蔚蓝天，重光抱琼台，焚香玉女跪，雾里仙人来”的诗句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面爱好隐居，渴求逍遥长生。与道士交往是时尚是情操，更能显示高洁不俗。而品茶清饮，正是道士们崇尚自然，和合贵生，返朴归真的人生宗趣。

　　陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。

　　提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。

　　与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得茶道的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。

　　禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“茶道”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的茶道”。他最后直接说到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。

　　川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。

　　青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。

　　湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。

　　安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。

　　广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。

　　山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。

　　道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。

　　庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。

　　日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！

突然的自我

天台看样子被新昌压着了，别说茶文化，就佛教文化也被压了，最近新昌获得浙江旅游的金名片，获得的理由就是 佛教文化

褚留香

越来越多的事实证明，经济发达社会开明的地区，各项事业的发展必然要领先于其他相对落后地区。
身边的例子太多了，只有地区经纪发展了，社会才会进步，自然文化建设会更上层楼。
看看杭州，多少有钱，就拿钱砸文化项目了。

郑鸣谦

呵呵，一点也没味道。
天台么，我现在我懒得说。
要有大战略，大眼光，才能有大作为。

郑鸣谦

天台现在是出不起钱，有钱就好办事，开个发布会，搞个高层论坛，请些专家论证，都是简单子事。

比如 和合论坛，比你这茶道更有意思吧。

天台老街

原帖由 突然的自我 于 2007-12-8 11:16 发表
天台看样子被新昌压着了，别说茶文化，就佛教文化也被压了，最近新昌获得浙江旅游的金名片，获得的理由就是 佛教文化

天台的政府部门都给来看看了,中国的历史证明落后就得受压迫,天台的经济搞不上去说什么也没有用.