[原创]天台山道教组织的兴衰及其原因剖析

fjj3887363 · 发表于 2006-4-29 23:12:00

主题词天台山  道教兴衰  剖析  构想道教是中国固有的一种宗教，是诸多道派的集合体。距今约有1800年的历史，它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色。最早是东汉顺帝（126-144）时出现的五斗米道，灵帝之际（168-177）又有太平道建立，这是最初的道教。至东晋南北朝，又产生了上清、灵宝、楼观等派别，影响逐渐扩大。至南宋前后，北方又兴起了全真道、真大道、太一道等派；南方则出现了天心派、神霄派、清微派及金丹派南宗等道派，此时为道教发展史上宗派繁衍最盛时期。随着历史条件的变化，一些宗派衰弱，另一些宗派又繁衍了；某种条件下，若干宗派又联合成一个大宗派；而另一种条件下，一个大宗派又可分化为若干小宗派，这种宗派兴衰分合现象，贯串道教发展史的全过程。一、天台山道教组织的发展与衰落。天台在三国时立县，而道教的活动则要追溯到秦汉时期的三茅传说；到三国时，葛玄开始在天台创建道教灵宝派；晋时，上清派茅山宗师许迈游江入赤城山，接着陶弘景到天台山寻杨、许其迹，特别是唐茅山宗第十二代宗师司马承祯，爱天台山之幽美，隐于桐柏玉霄峰，自号“天台白云子”，修炼坐忘、导引、辟谷、服饵之术；曾四次应诏赴京，面圣阴阳术数。其居天台山约40年，传第子70余人,此时天台山道教活动很盛,几乎是上清派茅山之外的大本营道场。后经名道冯惟良、徐灵府、叶藏质、应夷节、闾丘方远、杜光庭等的弘扬传接。得开上清派天台道宗，百余年间绵延不绝。这个时期，天台道观不计其数，著名的有桐柏观、元明观、白云寿昌观、昭庆院、洞天宫、法莲院、圣寿院等，有千僧万道的规模。宋时，张伯端号紫阳，撰内丹著作《悟真篇》，提出性命双修理论，创内丹术——以人体为鼎炉，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。克服了以往炼外丹（金丹）制造长生不老药的缺点，提升了炼养理论。开创金丹派南宗。五传至白玉蟾时，南宗得以弘扬。到宋徽宗时天台山道教发展达到巅峰。那时不但道教南宗理论在全国影响很大，而且宫观的规模也大、数量多，全县共有宫观36处。著名的有桐柏宫、玉京观、桃源庵、仁靖宫、纯素宫、鹤峰全真院等等。到元明时，天台道教开始衰落，南宗与王重阳开创的全真道北宗合并，开龙门桐柏宫支派。明代朱元璋实行“三教归一，儒学为主，释道为辅”政策，为以后历代帝王所奉行，且钦定限制道教派别。此后，龙门律宗罕见高道。到清初，得雍正皇帝的支持，冷落而破旧的桐柏宫得到了修葺，全县道教一时得以重兴，但没有道学大作，接着道教地位又下降。随着科举制度的沿袭，儒学的主导地位日渐凸现。清末国力衰退，社会动荡，道教组织松散，许多道士文化素质低下。鸦片战争以来，中国沦为半封建半殖民地社会，道教受西方宗教的侵蚀，进一步衰败，民间的信仰非道非佛，处于瘫痪状态。以致在中国五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。文革中，各地道教组织再受冲击，活动一度终止。二、原因剖析。第一、道观代表—桐柏宫的沉没是天台山道教衰落的主要原因。从天台道观领头羊的桐柏宫看，它创立于吴赤乌元年（公元238年），中间历经了“肇于周，灵于晋，盛于唐，扩于梁宋”等各个阶段，其鼎盛时期为唐代、宋代。当然，这与唐、宋两朝帝皇极力崇道密切相关。唐时，高祖李渊尊老子为祖，称自己为“神仙之苗裔”。高宗李治尊《老子》为上经，设为科考内容；为提高道士地位，大量兴建道观，这时道家辈出，如司马承祯、应夷节等；这为桐柏宫的兴盛提供了良好的物质、人力条件。宋朝宋真宗、宋徽宗力倡道教，宋徽宗则以“教主道君皇帝”自居，规定道士、女冠地位在僧尼之上，大兴道教之风。那时，桐柏宫多次受历代帝王的敕财敕物。因此为桐柏宫发展到历史盛势，提供了有力保证。元代蒙古人入主中原后，收缴焚毁道经，桐柏宫遭到一定程度的损失。朱元章部将攻打台州时，天台百姓纷纷入山避难，涌进桐柏宫，结果酿成火灾，桐柏宫及历朝御赐珍品焚烧怠尽，化为废墟。给天台山道教以致命的打击，从此道徒贫匮，天台道教逐步衰败。到了清初，范青云、高东篱等几位道士的努力，桐柏宫又获得一时中兴，建起了中轴线六殿，东西轴线7殿。到了清末，政府无能，外族入侵，后又军阀混战，殿宇破败到几无道徒生活。社会的动荡，致使道徒生活艰难。1958年政府建设桐柏水库，规模宏大的桐柏宫全部沉入水底，由于当时缺乏易地保护意识，大量的古物、建筑遗物任凭入水，损失极其严重，尽管尚存的一些法物、经卷、石像移至鸣鹤观，但领衔地方道教组织的桐柏宫从此湮灭。于是天台道教组织散居无首，处于半生不灭的瘫痪状态。第二、支撑道教的理论发展缓慢，不适应信众信仰的发展变化，是道教组织衰落的内在原因。道教理论是产生于中国文化背景下的一种教义。它包括哲学、医学、养生学等。而中国传统哲学，就门派而论，主要有儒、道、释三家。道教理论确立以“延年益寿，羽化登仙”为基本目标，围绕这个目标，道教形成了追求生命永恒的信仰精神，它区别于儒家社会论理教化理论，与中国佛教哲学理论也有很大的不同；如果说佛教的教化乃以人生为苦难，注重引导信徒苦修来生，那么道教则是追求现世生命的延续，以生活于现世为实在，并侧重于从现世寻找快乐。基督教以上帝作为宇宙的主宰，伊斯兰教则以真主安拉作为至上神，因此它们的观点是一切为至上神存在服务的。从道教诸派内部看，早期各派皆以长生成仙为目标，以肉体与精神共有，肉体不死为特征，所修道术也为了炼神炼形，以达到形神共存而“肉体飞升”。但经过好多年代的努力，都达不到肉体不死的目的。于是，许多道派不得不在信仰上作出修正。如北宋张伯端，提出“性命双修”的内丹修炼理论。尤其是后起的全真道干脆抛弃这个目标，而追求“真性”解脱和“阳神”升天，即“精神”不死。这一转变，虽解决了信仰与实践的矛盾，但淡化了道教固有的特性。使之逐步融合于佛教思想。道教理论在历史上曾经起到了重要作用。汉初张良、萧何、曹参以黄老道术治国，促成了“文景之治”的社会繁荣。唐时，唐太宗起用高道魏徵为相，崇尚“以静养民”造就了“贞观之治”的稳定而繁荣的局面。但是长生不死和肉体成仙无疑是违背了生命发展之自然规律，无数信道者都乐此不疲，并创造了种种修炼方法，导致了汉武帝、唐太宗等许多帝皇都因为吃丹药而丧生于此道，这不能不说是一个历史教训。因此，道教信仰逐步失去支撑力。随着时代的变迁，社会的动荡不安致使大批难民及隐士，厌世逃生，看破红尘，这又与道教“追求现世生命快乐”的思想，格格不入，于是遁入空门，为佛教的兴盛填定了基础，导致道教的衰弱。解放后，中国共产党以马克思主义的科学理论——辩证唯物主义为指导，注重实践，为儒家的“自强不息，积极进取”的人生观，创造了条件。而道教的生命观在人生格调上显得有些低沉，缺乏社会群体性，过多强调天人之间的和谐与顺应自然，忽视天人之间的斗争性，具有脱离现实的消极色彩。这与新中国建立之初的“大干快上”“人定胜天”的革命热潮相悖，因此这也是道教理论走向低潮，促使组织衰弱的一个内在原因。next....

一诺千金 · 发表于 2006-4-30 01:18:00

佩服楼主！

无铭 · 发表于 2006-4-30 03:52:00

杀猪老师 · 发表于 2006-5-1 07:25:00

二十年前的桐柏宫道长，气功可是赫赫有名，还有一个公孙大娘式的道姑娘，剑法厉害得狠。

杭州老师 · 发表于 2006-5-1 07:56:00

楼上的对道教的认识只是那些剑侠之类的？那就只能去杀猪了！！！！！1

BLUEBOY · 发表于 2006-5-1 23:47:00

对那个道长很厉害地说气功很有名的

杀猪老师 · 发表于 2006-5-2 00:46:00

<div class="quote">以下是引用杭州老师在2006-4-30 23:56:00的发言： 楼上的对道教的认识只是那些剑侠之类的？那就只能去杀猪了！！！！！1</div>我是杀得了猪的，不过你这位杭州老师可能连道教的猪皮猪毛都没摸到过吧，嘿嘿。 你有时间可以去翻翻天台县志，看看谢希纯道长是什么人物。

[此贴子已经被作者于2006-5-1 16:49:18编辑过]

老虎 · 发表于 2006-5-3 20:34:00

顶一记!

fjj3887363 · 发表于 2006-5-6 00:43:00

第三、文化宣传的偏面性，也是导致道教衰落的一个环境因素  文化宣传对社会意识形态有重要作用。如《西游记》里先把佛祖歌颂成凌驾于玉皇之上的一方神圣。后又把仙道与妖魔鬼怪并列成一块，刻画成妖道，这明显体现出明、清时期的民间及作者有重佛轻道思想。  就是现代小说家金庸，他对道教的反映或表现也是有问题的。在他的笔下，道士之流似乎都是好斗之徒。无论是《神雕侠侣》还是《侠客行》都感觉到道士与俗人打斗的紧张气氛。有的甚至相当狠毒，这样的例子数不胜举。有的作家常常把道士作为反面角色加以打击，如“妖道”之类的贬称。这样，社会上往往会产生道教是社会恶势力代表的歪曲形象，这对道教组织的发展产生了重大的负面影响。  解放初，天台道教组织较为松散，缺少严密管理。因此，国家在禁止控制“会道门”时，许多人误认为与一些道派相联系，这一定程度上制约了道教组织的发展。  另外，天台佛教的及时兴起，对道教发展也有所牵制。  第四、人才奇缺是影响现代社会道教重兴的一个关键因素。  十一届三中全会以来，中国社会开始步上和平的、正常的建设轨道，人民生活开始稳定。1980年，中国道教协会重新开始活动，各地宫观逐步恢复。1992年，中国道教协会，在西安的八仙宫召开会议，意味着中国道教组织的重建。同年，天台道教协会成立，南宗桐柏宫龙门支派第27代传人叶高行任会长。天台道教在叶道长的努力下，经10余年苦心经营，有所起色,鸣鹤观中建起了西厢房、山门、四周院墙、放生池，筹资重塑了元始天尊、王真君、紫阳真人等神象。2000年，从美国回来的张高澄就任桐柏宫监院，决心振兴南宗，计划筹资2000万元，在方赢山前重建桐柏宫。现还在努力中。于此同时，全县各地在“以人为本”“和谐社会”的精神指导下，充分挖掘天台山道教文化，近几年相继建起了东岳宫、紫阳故居、三茅宫、紫阳洞等道教组织胜地，民间信徒倍增，并纷纷筹资建设宫观，而这些已建成的宫观里尚缺乏有识之专业道士，主持宫务，弘扬道法，导致无法集聚信徒，整个管理相对薄弱，道教组织发展缓慢。UploadFile/2006-5/20065516422321772.jpg[/upload]  三、重新焕发道教理论之构想 迎合时势，与时俱进，挖掘创新道教理论。 随着社会的进步，人民生活水平的提高，人们追求自然，返朴归真的欲望越来越强，讲究个人生活、个人享受的自我意识即“以人为本”观念逐步加强。因此，道教对原有的清规戒律应于发展，去除糟粕，与时俱进。弘扬道教理论《庄子在宥》“贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下”观点，及时推出新的“以人为本”理论。并结合国家政策，推出道教的“与人为善，和谐社会”新思路。研究提高“以德治国，保护环境”方面的道学理论。进一步探索社会意识形态，以促进国家和平、稳定、健康发展。 挖掘道术精华,充实提高现代养生理论。  道术作为一种古老的炼养方法,一些已被现代社会所淘汰,但是它在化学冶炼,中医理论,以及养生方面都有非常重要的借鉴作用。我们应当充分利用、发挥中华道教医术的国粹，把炼养方法引用到现代休闲、保健、长寿的养生理论中来，给予现代化加工，使之适应现代社会养生长寿法的需求。 当然，道教组织也可充分利用自身所在地的优良位置，配合地方政府，开发具有时代精神的道教文化旅游，创更多的收入，以维护组织自身的生存和发展。 总之我们相信，随着宗教政策的进一步落实，天台山的道教文化必将会重新发放出历史的光芒。[upload=jpg]

[此贴子已经被作者于2006-5-5 16:47:35编辑过]

abracadabra · 发表于 2006-5-7 21:38:00

道教倒是原汁原味的本土宗教，衣冠都是千年来汉人传统，这点没有变过。只是教义有限，化胡化了一段时间后，也没什么新的创新，衰落难免。现在佛教有中兴的迹象，基督教也正卷土重来，道教不要落后了。天台南宗这块牌子不能倒掉。

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