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发表于 2007-10-9 15:50:19
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庄子之学渊源于老子学说是世人所公认的。庄子哲学中道的字宙观继承了老子道的学说,在《大宗师》、《知北游》、《齐物论》、《天地》、《天道》、《秋水》诸篇中甚明。庄子的"小国寡民"、"无为而治"的政治思想紧跟老子、太史澹等的后尘,在其《胠箧》、《应帝王》诸篇中说得十分清楚,当然庄子也继承了道家前辈杨子、列子的学说,在《庄子》的《养生主》中说:“为善近无名,为恶近无刑,缘督以为经:可以保身,可以全生,可以养亲,刻意尽年。”这正是沿着杨子思想的路线走,先秦道家认为,这是保身全生免受人世伤害的最好的办法。一个人的行为若是很坏,受到社会惩罚,显然不是全生的方法。但是一个人的行为若是太好,获得美名,这也不是全生的方法。《庄子》另一篇中说:“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食,故伐之。漆可用,故割之。”(《人间世》)一个享有有才有用的美名的人,他的命运将会和桂树、漆树一样。《人间世》篇中讲到一棵很大的栎社树,是不材之木,无所可用,所以匠人不砍它。栎社树托梦对匠人说;“予求无所可用久矣。几死,乃今得之,为予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?”这一篇最后说;“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”无用是全生的方法。善于全生的人,一定不能多为恶,但是也一定不能多为善。他一定要生活在善恶之间。他力求无用,但是到头来,无用对于他有大用。等等象这些论述还有就不一一列举了,都是杨子学说的“葆真养性,”“贵我”,“轻物”等基本思想的体现.可见庄子从“一毛不拔”的杨朱那里学到更多东西,比如齐物、轻名、全性、保真的功夫,同时将杨朱的唯我变成了丧我,发展了道家学说。庄子在《寓言》一篇中借用老子的话含蓄地批评了杨朱“大白若辱,盛德若不足”。意思是说杨朱的学说讲得太直白了,以至下士听了他的言论就想骂他,他有崇高的德性,可是人们却认为他缺德。如果按照一般的说法惠施属墨家一派(持坚白同异论),那么可以看出庄子已转变“钳杨墨之口”的年少之志,而试图转述杨墨精华之旨。
在《庄子》书中二十二次提到列子,分别见于《迫遥游》、《应帝王》、《至乐》、《达生》、《田子方》、《列御寇》、《让王》诸篇,有时尊称他为子列子,有时称他为列子,有时直呼其名,作列御寇,或御寇,{上御下示}、御、圄三字古音全同,当可通用,因此,《庄子》中的列御寇,即班固所说的列圄寇,由此可见列子对庄子产生的影响,无论是思想上还是文风上。庄子在批判孔、墨观点的基础上,也汲取了他们思想中的精华做为自己观点的补充。在《庄子》全书中援引孔子的言论有 28 处之多,竟有《寓言》中的"孔子行年六十而六十化,始得所是,卒而非之,未知今之所谓是之非五十九非也"推崇孔子的言论。在《田子方》中推尊孔子是"独有一丈夫儒服而立乎公门"的人。庄子的"夫民不难聚也,爱之则亲,利之则至,誉之则劝,致其所恶则散"的思想则是从墨子的"兼相爱,交相利"中汲取的营养。庄子虽然在辩论中与惠施作对,但是他也吸收了惠施的"方生方死"思想的精华部分。如果按照一般的说法惠施属墨家一派(持坚白同异论),那么可以看出庄子已转变“钳杨墨之口”的年少之志,而试图转述杨墨精华之旨。所以,庄子的思想的直接理论渊源是老子的思想,也间接地
采纳了其他思想家的一些成果,从而构筑了他自己的思想体系。最后还可以看出,庄子后来对于师旷,昭氏等音乐家的音乐、工倕,庖丁等能工巧匠的技艺,以及鲁遽等人的冬爨鼎、夏造冰以及声音的共振原理都发生了浓厚兴趣。要说庄子对后世的深远影响,至少我们可以从后来发展起来的中国古代医术,手工艺,化学,诗歌,语言,文学等方方面面找到庄子的痕迹。
二、庄子的思想
庄子的思想是一个包括哲学思想、政治思想、伦理思想、文艺思想和独特思维方式的完整的思想体系。
(一)庄子的哲学思想
庄子的哲学思想是由以道为实体的本体论,万物齐一的相对主义认识论和具有诡辩特点的辩证方法论所构成的。
1. 以道为实体的本体论
先秦诸子中的各派哲学家,对世界本原问题都有各自不同的回答,道家 以"道"为世界本并因此而得名。老子学说首倡"道"说,这是人们所公认的问题。在中国哲学史上,老子以前的哲学家对世界本原问题的解释主要是用上帝、天命、阴阳、五行等范畴,这些范畴多属直观的朴素的不成体系的萌芽性质。虽然也有用"道"来说明自然现象的观点,但还没有提到回答世界本原的哲学最高范畴的高度。"道"为世界本原的学说是老子第一次提出来的。他说:"有物混成,先天地生;寂分寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母;吾不知其名,字之曰道。"(《道德经》第二十五章)世界本原的"道"又经过"道生一,一生二,二生三,三生万物"(《道德经》第四十二章)的图式,派生出世界万物。并且认为"道"有两个特点,一是看不见摸不到的无形、无声超感觉的实体,一是有物,有象、有精在其中,
两者关系是"有物"归于"无物","有象"归于"无象","有"生于"无"。这显然是一种客观唯心主义的思想体系。老子死后,"道"说向两个方向发展。一是宋钘、尹文汲取了老子"道"说中的唯物主义因素,发展成为唯物主义体系。一是庄子继承了老子"道说"中的客观唯心主义内容,并由客观唯心主义体系发展成主观唯心主义体系。庄子继承老子学说,也把"道"作为世界本原的。在《庄子》中谈到庄子有关"道"说的有《大宗师》、《知北游》、《齐物论》、《天地》、《天道》、《秋水》、《庚桑楚》、《则阳》、和《天下》诸篇。关于"道"说讲得最全的是《大宗师》篇,他说:"夫道,有情有信,无为无形,可传而不可授,可得而不可见;自本自根,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在太极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。"《知北游》有"道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。"《天地》有"夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!"都是说的"道"是"无为无形","自本自根","生天生地"的本原。他把"道"与"无"完全等同起来,认为世界就是从"无"中生出来的,因而在《知北游》中说:"有先天地生者物邪,物物者非物。"不仅道是非物,而且还是一种超时空的绝对存在的精神实体,由此可见他继承老子的客观唯心主义体系。然而,庄子并没停留在老子学说"道"说的客观唯心主义体系上。而从老子学说的客观唯心主义发展到主观唯心主义体系。庄子虽然也承认"道"是一种抽象的客观精神实体,但是他又把这种精神实体加以主观化了。因为,在他看来,"道"是主观认识的标准,"道"就是"我","我"等同于"道"。 "道""我"合而为一。他在《天地》中所说的:"以道观言"、"以道观 分"、"以道观能"、"以道泛观"、"通于夭者,道也"。在《齐物论》中所说的"夭与我并生,而万物与我为一",完成了从客观唯心主义向主观唯心主义的过渡,把世界万物和人的精神合而为一,认为万物是主观派生的,是一种赤裸裸的主观唯心主义。从老子的客观唯心主义到庄子的主观唯心主义的发展过程,是唯心主义由粗到精的过程,也是认识史上的深化。不过这种深化总是无限夸大主观精神作用的结果。
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